卷二十四春官宗伯第三

¹ 磬师掌教击磬，击编钟。

² （教，教视了也。磬亦编，于钟言之者，钟有不编，不编者钟师击之。杜子春读编为编书之编。）

⁴ 教缦乐、燕乐之钟磬。

⁵ （杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。《学记》曰：「不学操缦，不能安弦。」燕乐，房中之乐，所谓阴声也。二乐皆教其钟磬。○缦，莫半反，杜音慢。操，七曹反。）

⁶ 疏注「杜子」至「钟磬」○释曰：子春读「缦」为「慢」，后郑不从之也。「玄谓缦读为缦锦之缦」者，时有缦锦之言，依俗读之也。云「谓杂声之和乐者也」者，谓杂弄调和，引《学记》为证。按彼郑注云「操缦，杂弄」，即今之调辞曲，若不学调弦，则不能安意于弦也。云「燕乐，房中之乐」者，此即《关雎》、《二南》也。谓之「房中」者，房中，谓妇人。后妃以风喻君子之诗，故谓之房中之乐。

⁷ 凡祭祀，奏缦乐。钟师掌金奏。

⁸ （金奏，击金以为奏乐之节。金谓钟及镈。）

⁹ 疏注「金奏」至「及镈」○释曰：此即钟师自击不编之钟。凡作乐，先击钟，故郑云「金奏，击金以为奏乐之节」。是以下云「以钟鼓奏九夏」，亦先云钟也。郑云「金谓钟及镈」者，以是二者皆不编，独县而已。

¹⁰ 凡乐事，以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》。

¹³ 凡祭祀、飨食，奏燕乐。

¹⁴ （以钟鼓奏之。）

¹⁷ （郑司农云：「驺虞，圣兽。」）

¹⁹ 掌鼙，鼓缦乐。

²⁰ （鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐，击鼙以和之。○和，胡卧反。）

²¹ 疏注「鼓读」至「和之」○释曰：「鼓读如庄王鼓之鼓」者，读从《左氏传》「庄王亲鼓」之鼓。「玄谓作缦乐，击鼙以和之」者，此官主击鼙。于磬师作缦乐，则钟师击鼙以和之。

²² 笙师掌教龡竽、笙、埙、籥、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，以教祴乐。

²³ （教，教视了也。郑司农云：「竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，𩭄画，以两手筑地。应，长六尺五寸，其中有椎。雅，状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两组，疏画。」杜子春读笛为荡涤之涤，今时所吹五空竹笛。玄谓籥如笛。三空。祴乐，《祴夏》之乐。牍、应、雅教其春者，谓以筑地。笙师教之，则三器在庭可知矣。宾醉而出，奏《祴夏》，以此三器筑地，为之行节，明不失礼。○龡，昌垂反。竽，音于。牍，音独，或大录反。空，音孔，下同。𩭄，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。）

²⁴ 疏注「教教」至「失礼」○释曰：此乐器《瞽蒙》有，《视了》无。所以知不教瞽蒙者，按《小师》云：「教鼓鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。」注云：「教，教瞽蒙也。」以《小师》在《瞽蒙》之上，又瞽蒙所作与小师同，故知小师所教瞽蒙。笙师所教文在《视了》之下，不可隔《视了》教瞽蒙，其《视蒙》虽不云其器，明所教教视了也。先郑云「竽三十六簧，笙十三簧」者，按《通卦验》「竽长四尺二寸」，注云：「竽，管类，用竹为之，形参差象鸟翼。鸟，火禽，火数七。冬至之时吹之。冬，水用事，水数六。六七四十二，竽之长盖取于此也。」笙十三簧，《广雅》云：「笙以匏为之，十三管，宫管在左方。竽象笙，三十六管，宫管在中央。」《礼图》云「竽长四尺二寸」，此竽三十六簧，与《礼图》同。云「篪，七空」者，《广雅》云：「篪，以竹为之，长尺四寸，八孔，一孔上出寸三分。」《礼图》云：「篪，九空。」司农云七空，盖写者误，当云八空也。或司农别有所见。云「春牍以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，𩭄画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，疏画」者，此皆约汉法知之而言。郑注《巾车》「髤，赤多黑少之色」。疏画者，长疏而画之。子春读笛为荡涤之涤，读从《郊特牲》「臭味未成，涤荡其声」之涤。云「今时所吹五空竹笛」，后郑从之也。玄谓「祴乐，《祴夏》之乐」者，以其《钟师》有《祴夏》，此祴乐与之同，故知此所教祴乐，是钟师所作《祴夏》者也。云「笙师教之，则三器在庭可知矣」者，以其笙管在堂下，近堂，则三者亦在堂下，远堂，在庭可知。云「宾醉而出，奏《祴夏》」者，此则《乡饮酒》及《乡射》之等，宾出奏《陔》是也。云「以此三器筑地，为之行节，明不失礼」者，三器言舂，舂是向下之称，是其筑地，与《祴乐》连文，明与《祴乐》为节可知也。经中乐器不解埙与箫管者，上文已释也。

²⁵ 凡祭祀、飨射，共其钟笙之乐，

²⁶ （钟笙，与钟声相应之笙。）

²⁷ 疏注「钟笙」至「之笙」○释曰：郑为此解者，以其笙师不掌钟而兼言钟，故知义然也。燕乐亦如之

²⁸ 疏「燕乐亦如之」○释曰：言亦如之者，谓作燕乐，亦如上共其钟笙之乐也。

²⁹ 大丧，廞其乐器；及葬，奉而藏之。

³⁰ （廞，兴也，兴谓作之。奉犹送。）

³¹ 疏注「廞兴」至「犹送」○释曰：此所兴作，即上竽笙已下皆作之，送之于圹而藏之也。大旅，则陈之。

³² （陈于馔处而已，不莅其县。）

³³ 疏注「陈于」至「其县」○释曰：此经直言陈之，明陈于馔处而已，不临其县。其临县者大司乐，故《大司乐》云「大丧，临廞乐器」，注云「临笙师镈师之属」是也。

³⁴ 镈师掌金奏之鼓。

³⁵ （谓主击晋鼓，以奏其钟镈也。然则击镈者亦视了。）

³⁶ 疏「镈师」至「之鼓」○释曰：镈师不自击镈，使视了击之，但击金奏之鼓耳。○注「谓主」至「视了」○释曰：知金奏之鼓谓主击晋鼓者，《鼓人职》云「以晋鼓鼓金奏」，故知之也。金奏谓奏金。金即钟镈。钟镈以金为之，故言金。云「然则击镈者亦视了」者，按《视了》直云：「乐作击编钟」，不言镈，镈与钟同类，大小异耳。既击钟，明亦击镈，故云亦视了也。

³⁷ 凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食、宾射亦如之。军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之。

⁴⁰ 大丧，廞其乐器，奉而藏之。

⁴¹ 疏「大丧」至「藏之」○释曰：此官所廞，谓作晋鼓鼖而已，以其当职所击者也。韎师掌教韎乐。祭祀则帅其属而舞之。（舞之以东夷之舞。）

⁴² 疏注「舞之」至「之舞」○释曰：知舞之以东夷之舞者，以其专主夷乐，则「东夷之乐曰韎」是也。凡舞夷乐，皆门外为之。大飨亦如之。

⁴³ 旄人掌教舞散乐，舞夷乐。

⁴⁴ （散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣，自有舞。夷乐，四夷之乐，亦皆有声歌及舞。）

⁴⁵ 疏「旄人」至「夷乐」○释曰：云「掌教舞散乐，舞夷乐」者，旄人教夷乐而不掌，鞮鞻氏掌四夷之乐而不教，二职互相统耳。但旄人加以教散乐，鞮鞻氏不掌之也。○注 「散乐」至「及舞」○释曰：云「散乐，人为乐之善」者，以其不在官之员内，谓之为「散」，故以为野人为乐善者也。云「若今黄门倡矣」者，汉倡优之人，亦非官乐之内，故举以为说也。云「夷乐，四夷之乐」者，即《孝经纬》云「东夷之乐曰靺，南夷之乐曰任，西夷之乐曰株离，北夷之乐曰禁」。知亦皆有声歌及舞者，此经有舞，下《鞮鞻氏》云「掌四夷之乐为其声歌」是也。

⁴⁶ 凡四方之以舞仕者属焉。

⁴⁷ 疏「凡四」至「属焉」○释曰：云「凡四方之以舞仕者属焉」者，此即野人能舞者，属旄人，选舞人当于中取之故也。凡祭祀、宾客，舞其燕乐。

⁴⁸ 疏「凡祭」至「燕乐」○释曰：宾客亦谓飨燕时。「舞其燕乐」，谓作燕乐时，使四方舞士舞之以夷乐。

⁴⁹ 籥师掌教国子舞羽龡籥。

⁵⁰ （文舞有持羽吹籥者，所谓籥舞也。《文王世子》曰：「秋冬学羽籥。」《诗》云：「左手执籥，右手秉翟。」）

⁵¹ 疏注 「文舞」至「秉翟」○释曰：此籥师掌文舞，故教羽籥。若武舞，则教干戚也。故云「文舞有持羽吹籥者」也。云「所谓籥舞也」者，所谓《诗·颂》籥舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：「秋冬学羽籥。」彼对「春夏学干戈」，阳时学之，法阳动。秋冬学羽籥，阴时学之，法阴静。《诗》云「左手执籥，右手秉翟」者，《邶风·简兮》之篇。引此二文者，证皆文舞所执之器也。此官所教，当乐师教小舞，互相足。故《文王世子》云「小乐正学干，大胥赞之。籥师学戈，籥师丞赞之」。注云：「四人皆乐官之属也，通职。秋冬亦学以羽籥。小乐正，乐师也。」

⁵² 祭祀则鼓羽籥之舞。

⁵³ （鼓之者，恒为之节。）

⁵⁴ 疏注「鼓之」至「之节」○释曰：祭祀先作乐下神，及合乐之时，则使国子舞鼓动以羽籥之舞，与乐节相应，使不相夺伦，故郑云「鼓之者，恒为之节」。

⁵⁵ 宾客飨食，则亦如之。

⁵⁶ 疏「宾客」至「如之」○释曰：亦鼓之以羽籥之舞，与祭祀同。以其俱在庙，故乐亦同也。大丧，廞其乐器，奉而藏之。

⁵⁷ 疏「大丧」至「藏之」○释曰：此所廞作，惟羽籥而已，不作余器。

⁵⁸ 籥章掌土鼓豳籥。

⁵⁹ （杜子春云：「土鼓，以瓦为匡，以革为两面，可击也。」郑司农云：「豳籥，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。」玄谓豳籥，豳人吹籥之声章，《明堂位》曰：「土鼓蒯桴苇籥，伊耆氏之乐。」○豳，彼贫反，注「邠」同。蒯，苦对反，刘苦怀反。桴，音孚。耆，又作帆，皆音耆。）

⁶⁰ 疏注 「杜子」至「之乐」○释曰：子春云：「土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。」后郑不从者，土鼓因于中古神农之器，黄帝已前未有瓦器，故不从也。先郑云： 「豳籥，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。」后郑不从者，按下文吹《豳诗》，吹《豳雅》、吹《豳颂》，更不见豳籥，则是籥中吹《豳诗》及《雅》、《颂》，谓之豳籥，何得有豳国之地竹乎？若用豳国之地竹，当云「之籥」，故后郑云「豳人吹籥之声章」。云「豳人吹籥」，其义难明，谓作豳人吹籥之声章，《商祝》、《夏祝》之类。声章，即下文《豳诗》之等是也。《明堂位》曰：「土鼓、蒯桴、苇籥，伊耆氏之乐」者，郑注《礼运》云：「土鼓，筑土为鼓也。蒯桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。」引之者，破子春土鼓用瓦。

⁶¹ 中春昼击土鼓，龡《豳诗》以逆暑。

⁶² （《豳诗》，《豳风·七月》也。吹之者，以籥为之声。《七月》言寒暑之事，迎气歌其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名也。迎暑以昼，求诸阳。○中，音仲，下同。）

⁶³ 疏「中春」至「逆暑」○释曰：中春，二月也。言迎暑者，谓中春昼夜等，已后渐暄，故预迎之耳。○注 「豳诗」至「诸阳」○释曰：郑知吹之者，以籥为之声者，以发首云「掌土鼓豳籥」，故知《诗》与《雅》、《颂》，皆用籥吹之也。云「《七月》言寒暑之事」 者，《七月》云「一之日觱发，二之日栗烈」，七月流火之诗，是寒暑之事。云「迎气歌其类也」者，解经吹《豳诗》逆暑，及下迎寒，皆当歌此寒暑之诗也。云 「此《风》也，而言《诗》、《诗》总名也」者，对下有《雅》、有《颂》，即此是《风》而言《诗》，《诗》总名，含《豳风》矣，故云「诗」不言「风」也。云 「迎暑以昼，求诸阳」者，对下迎寒以夜，求诸阴也。

⁶⁴ 中秋夜迎寒，亦如之。

⁶⁵ （迎寒以夜，求诸阴。）

⁶⁶ 疏「中秋」至「如之」○释曰：言「亦如之」，亦当击土鼓，龡《豳诗》也。

⁶⁷ 凡国祈年于田祖，龡《豳雅》，击土鼓，以乐田畯。

⁶⁸ （祈年，祈丰年也。田祖，始耕田者，谓神农也。《豳雅》，亦《七月》也。《七月》又有于耜举趾，馌彼南亩之事，是亦歌其类。谓之雅者，以其言男女之正。郑司农云：「田畯，古之先教田者。《尔雅》曰：『畯，农夫也。』」○乐，音洛。畯，音俊。馌，于辄反，刘于法反。）

⁶⁹ 疏「凡国」至「田畯」○释曰：此祈年于田祖，并上迎暑迎寒，并不言有祀事，既告神当有祀事可知。但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》埋《少牢》之类耳。此田祖与田畯，所祈当同日，但位别礼殊，乐则同，故连言之也。○注 「祈年」至「夫也」○释曰：「祈年，祈丰年也」者，义取《小祝》求丰年，俱是求甘雨，使年丰，故引彼解此也。云「田祖，始耕田者，谓神农也」者，此即《郊特牲》云「先啬」，一也，故《甫田》诗云：「琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍。」毛云：「田祖，先啬者也。」「《七月》又有于耜举趾，馌彼南亩之事，亦是歌其类」者，按彼《七月》云：「三之日于耜，四之日举趾，同我妇子，馌彼南亩，田畯至喜。」并次在寒暑之下，彼为《风》，此为《雅》者也。云 「谓之《雅》者，以其言男女之正」者，先正之业，以农为本，是男女之正，故名雅也。司农云「田畯，古之先教田」者，此即《月令》命田舍东郊，郑云「田，谓田畯」是也。「《尔雅》曰：畯，农夫也」者，以其教农，故号农夫。

⁷⁰ 国祭蜡，则龡《豳颂》，击土鼓，以息老物。

⁷² 疏「国祭」至「老物」○释曰：此为蜡直击土鼓，按《明堂位》云「土鼓、苇籥，伊耆氏之乐」，即此各有苇籥可知。言「以息老物」者，谓息田夫万物也。○注 「故书」至「之成」○释曰：子春引《郊特牲》，后郑从之，增成其义耳，故还引《郊特牲》而解之。云「求万物而祭之」者，即合聚万物而索飨之是也。云「乃祀而老息之」者，老即老物，蜡祭是也。息之者，即息田夫，腊祭宗庙是也。云「于是国亦养老焉」者，即所引《月令》「孟冬，劳农以休息之」是也。云「《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有获稻作酒等至之事，是亦歌其类也」者，其类，谓「获稻」已下是也。云「谓之类者，以其言岁终人功之成」者，凡言颂者，颂美成功之事，故于《七月》风诗之中亦有《雅》、《颂》也。郑注《郊特牲》云：「岁十二月，周之正数。」故此郑云「建亥」解之。知非夏十二月者，以其建亥，万物成，故《月令》祈来年，及腊先祖之等，皆在孟冬月，是十二月据周，于夏为建亥十月也。

⁷³ 鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌。

⁷⁴ （四夷之乐，东方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《株离》，北方曰《禁》。《诗》云「以《雅》以《南》」是也。王者必作四夷之乐，一天下也。言与其声歌，则云乐者主于舞。○任，音壬，下同。）

⁷⁵ 疏注 「四夷」至「于舞」○释曰：四夷乐名，出于《孝经纬·钩命决》，故彼云：「东夷之乐曰《韎》，持矛助时生。南夷之乐曰《任》，持弓助时养。西夷之乐曰《侏离》，持钺助时杀。北夷之乐曰《禁》，持楯助时藏。皆于四门之外，有辟」是也。按《明堂位》亦有东夷之乐曰《韎》，南夷之乐曰《任》。又按《虞传》云： 「阳伯之乐舞《侏离》」，则东夷之乐亦名《侏离》者，东夷乐有二名，亦名《侏离》。郑注云：「《侏离》，舞曲名。言象万物生株离，若《诗》云『彼黍离离』，是物生亦曰离。」云「王者必作四夷之乐，一天下也」者，按《白虎通》云「王者制夷狄乐，不制夷狄礼」者，所以拘中国。不制礼，恐夷人不能随中国礼故也。四夷之乐离谓舞，使中国之人也。云「与其声歌，则云乐者主于舞」者，凡乐止有声歌及舞，既下别云声歌，明上云乐主于舞可知也。按《月令·仲春》云：「命乐正入，学习乐。」注云：「歌与八音」，知非舞。以其下《季春》云「大合乐」，明所合多，故知非直舞，而有歌与八音也。

⁷⁶ 祭祀，则龡而歌之，燕亦如之。

⁷⁷ （吹之以管籥为之声。）

⁷⁸ 疏注「吹之」至「之声」○释曰：知「吹之以管籥为之声」者，以其歌者在上，管籥在下，既言吹之用气，明据管籥为之声可知，是以笙师教吹管籥之等。

⁷⁹ 典庸器掌藏乐器、庸器。

⁸⁰ （庸器，伐国所藏之器，若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。）

⁸¹ 疏注「庸器」至「铭也」○释曰：庸，功也。言功器者，伐国所获之器也。云「若崇鼎、贯鼎」者，《明堂位》文。云「及以其兵物所铸铭也」者，谓《左氏传》，季氏以所得齐之兵，作林钟而铭鲁功，是经中乐器也。彼既讥其非时征伐，又籍晋之功，引之取一边证铸作铭功之事耳。

⁸² 及祭祀，帅其属而设笋虡，陈庸器。

⁸³ （设笋虡，视了当以县乐器焉。陈功器，以华国也。杜子春云：「笋读为博选之选，横者为笋，从者为鐻。」○选，胥衮反。从，子容反。鐻，音距，旧本作此字，今或作虡。）

⁸⁴ 疏注「设笋」至「为鐻」○释曰：郑知此「设笋虡，视了当以县乐器焉」者，按《视了职》云：「掌大师之县」，此直云设笋虡，明是视了县之可知。子春云：「笋读为博选之选」者，此当俗读，当时语者有博选之言，故读从之也。

⁸⁵ 飨食、宾射亦如之。大丧，廞笋虡。

⁸⁶ （廞，兴也，兴谓作之。）

⁸⁷ 疏注「廞兴」至「作之」○释曰：按《檀弓》有钟磬而无笋虡，郑注云「不县之」。彼郑注见此文有笋虡，明有而不县，以丧事略故也。司干掌舞器。

⁸⁸ （舞器，羽籥之属。）

⁸⁹ 疏注「舞器羽籥之属」○释曰：郑知司干所掌舞器是羽籥，以其是武之舞所执有异，则二者之器皆司干掌之。言司干者，周尚武，故以干为职首。其籥师教而不掌。若然，干与戈相配，不言戈者，下文云：「祭祀，授舞器」，则所授者授干与羽籥也。按《司戈盾》亦云：「祭祀，授旅贲殳，故主戈盾，受舞者兵。」云舞者兵，惟谓戈，其干亦于此官受之。《司兵》云「祭祀授舞者兵」，郑注云：「授以。」谓受《大武》之舞，与此受小舞干戈别也。

⁹⁰ 祭祀，舞者既陈，则授舞器，既舞则受之。

⁹¹ （既，已也。受取藏之。）

⁹² 宾飨亦如之。大丧，廞舞器，及葬，奉而藏之。

⁹³ 疏 「大丧」至「藏之」○释曰：此官云干盾及羽籥，及其所廞，廞干盾而已。其羽籥，籥师廞之，故其职云「大丧，廞其乐器。及葬，奉而藏之」。其视了所廞者，谓鼓与磬，《钟师》不云廞，则钟亦视了廞之。如是，《瞽蒙》及《大师》、《小师》皆不云廞者，以其无目。其《瞽蒙》所云、、埙、箫、管及琴瑟，皆当视了廞之。不云奉而藏之，文不具。《笙师》云「竽笙」已下，则笙师自廞之，故其职云廞藏。《镈师》云「击晋鼓」，则晋鼓镈师廞之。其兵舞所廞，入五兵中，故《司兵》云「大丧廞五兵」。凡廞乐器，皆大司乐临之，故其职云「大丧临廞乐器」。《典同》不云廞者，以其律吕与钟器等为制度，不掌成器，故不云廞。《韎师》、《旄人》、《鞮鞻氏》等不云廞者，死后无一天下之事，故不云廞也。《典庸器》不云廞者，以其庸器非常，故不廞也。以其乐师非一，故诸官各廞不同

⁹⁴ 大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。

⁹⁵ （兆者，灼龟发于火，其形可占者。其象似玉瓦原之鏬，是用名之焉。上古以来，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：「《玉兆》，帝颛顼之兆。《瓦兆》，帝尧之兆。《原兆》，有周之兆。」○兆，亦作𫑜，音兆。𫑜，许鄞反。沈依聂氏《音问》云：「依字作璺。」璺玉之圻也，龟兆文似之，《占人》注同。）

⁹⁶ 疏「大卜」至「原兆」○释曰：大卜所掌，先三兆，后三易，次三梦者，筮短龟长，梦以叶卜筮，故以先后为次。○注 「兆者」至「之兆」○释曰：云「兆者，灼龟发于火」者，此依下文《菙氏》云「凡卜，以明火爇燋，遂吹其焌契」，是以火灼龟，其兆发于火也。云「其形可占」 者，则《占人》云「君占体，大夫占色」之等，彼不云占玉瓦原，体色中含之，是其形可占也。云「象似玉瓦原之璺鏬」，谓破而不相离也。谓似玉、瓦、原之破裂。或解以为玉、瓦、原之色。云「是用名之焉」者，谓用是似玉、瓦、原，名之为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云「上古以来，其作法可用者有三」者，但卜筮是先圣王之所作，盖伏牺时已有，其时未有此玉、瓦、原之名，至颛顼以来，始有此名，故云然也。云「原，原田也」者，谓若《左氏》僖二十八年传云「原田每每」，以其原与原田字同，故为此传解也。子春云「《玉兆》帝颛顼之兆，《瓦兆》帝尧之兆，《原兆》有周之兆」者，赵商问此，并问下文：「子春云《连山》宓戏，《归藏》黄帝。今当从此说以不？敢问杜子春何由知之？」郑答云：「此数者非无明文，改之无据，故著子春说而已。近师皆以为夏殷周。」郑既为此说，故《易赞》云：「夏曰《连山》，殷曰《归藏》。」又注《礼运》云：「其书仔者有《归藏》。」如是《玉兆》为夏，《瓦兆》为殷可知，是皆从近师之说也。按今《归藏》，《坤》开筮，帝尧降二女以舜妃，又见《节卦》云：「殷王其国常母谷。」若然，依子春之说，《归藏》黄帝，得有帝尧及殷王之事者，盖子春之意，《宓戏》，黄帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故郑云改之无据，是以皇甫谧《记》亦云「夏人因炎帝曰《连山》，殷人因黄帝曰《归藏》」。虽炎帝与子春黄帝不同，是亦相因之义也。

⁹⁷ 其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。

⁹⁸ （颂谓繇也。三法体繇之数同，其名占异耳。百二十每体十繇，体有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克。○繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。济，节细反，又才礼反。[C163]，音亦。蟊，音蒙，刘莫沟反，谋。）

⁹⁹ 疏 「其经」至「二百」○释曰：云「经兆」者，谓龟之正经。云「体」者，谓龟之金木水火土五兆之体。云「经兆之体」，名体为经也。云「皆百有二十」者，三代皆同，百有二十，若经卦皆八然也。若然，龟兆有五，而为百二十者，则兆别分为二十四分，云「其颂千有二百」者，每体十繇，故千二百也。○注 「颂谓」至「曰？」○释曰：云「颂谓繇」者，繇之说兆，若《易》之《说卦》，故名占兆之书曰繇。云「三法体繇之数同」者，上云三代兆有异，此云皆百有二十，皆千有二百，故云体繇之数同也。云「其名占异」者，上云玉瓦，原是名异，其云占异者，三代占兆无文，异否不可知。但三易名异，占亦异，则三兆名异，占亦异可知。故郑云名占异也。云「百二十，每体十繇也」者，郑欲解体百有二十而繇有千二百之意，体既有百二十，每体十繇，则得千有二百也。云「体有五色，又重之以墨坼也」者，按《占人》云：「君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。」彼注云： 「体，兆象。色，兆气。墨，兆广。坼，兆璺。」若然，体色墨坼各不同，今郑云体有五色，又重之以墨坼，则四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆体，体中有五色，既有体色，则因之以兆广狭为墨，又因墨之广狭，支分小璺为坼，是皆相因之事也。今每体有十繇，其体有五色，曰雨曰济之等，其色统得体，每色皆有墨坼，则五色中各有五墨坼，含得五色，不复别云五色。似若八卦，卦别重得七，通本为八卦，总云八八六十四卦，不复别云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。云 「《洪范》所谓曰雨、曰霁、曰圛、曰蟊、曰克」者，彼郑注云：「曰雨者，兆之体气如雨气然。曰济者，兆之光明如雨止。曰蟊者，气不泽，郁冥也。曰圛者，色泽者。曰克者，气色相犯入。」此郑义。若孔注，则云「有似雨者，有似雨止者。蟊，谓阴暗，圛，气落驿不连属。克，兆相交错」，与郑异也。

¹⁰⁰ 掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。

¹⁰¹ （易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰连山，似山出内气变也。归藏者，万物莫不归而藏于其中。杜子春云：「《连山》，宓戏。《归藏》，黄帝。」○揲，时设反，刘音舌。宓，音伏。戏，本又作亏，音羲。）

¹⁰³ 其经卦皆八，其别皆六十有四。

¹⁰⁴ （《三易》卦别之数亦同，其名占异也。每卦八，别者，重之数。○重，直龙反。）

¹⁰⁵ 疏「其经」至「有四」○释曰：云「经卦皆八」者，谓以卦为经，即《周易》上经下经是也。皆八者，《连山》、《归藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》为本，其别六十四，郑云谓重之数，通本相乘，数之为六十四也。○注「三易」至「之数」○释曰：云「《三易》卦别之数亦同」者，三代《易》之卦皆八，而别皆六十四，亦如上三兆体别之数，故云「亦同」。云「其名占异也」者，其名，谓《连山》、《归藏》、《周易》，是名异也。占异者，谓《连山》、《归藏》占七八，《周易》占九六，是占异也。云「每卦八别者，重之数周易者，据《周易》以八卦为本，是八卦重之，则得六十四。何者？伏牺本画八卦，直有三爻，法天地人。后以重之，重之法，先以乾之三爻为下体，上加乾之三爻，为纯《乾卦》。又以干为下体，以坤之三爻加之，为《泰卦》。又以干为本，上加震之三爻于上，为《大壮卦》。又以干为本，上加巽于上，为《小畜卦》。又以干为本，上加坎卦于上，为《需卦》。又以干为本，上加离卦于上，为《大有卦》。又以干为本，上加艮于上，为《大畜卦》。又以干为本，加兑卦于上，为《卦》。此是乾之一，重得七为八。又以坤之三爻为本，上加坤，为纯《坤卦》。又以坤为本，上加干，为《否卦》。又以坤为本，上加震，为《豫卦》。又以坤为本，上加巽，为《观卦》。又以坤为本，上加坎，为《比卦》。又以坤为本，上加离，为《晋卦》。又以坤为本，上加艮，为《剥卦》。又以坤为本，上加兑，为《萃卦》。是以通本为八卦也。自震、巽、坎、离、艮、兑，其法皆如此，则为八八六十四，故郑云别者重之数。后郑专以为伏牺画八卦，神农重之。诸家以为伏牺画八卦，还自重之。

¹⁰⁶ 掌《三梦》之法，一曰《致梦》，二曰《觭梦》，三曰《咸陟》。

¹⁰⁷ （梦者，人精神所寤可占者。致梦，言梦之所至，夏后氏作焉。咸，皆也。陟之言得也，读如「王德翟人」之德。言梦之皆得，周人作焉。杜子春云：「觭读为奇伟之奇，其字当直为奇。」玄谓觭读如诸戎掎之掎，掎亦得也。亦言梦之所得，殷人作焉。○[B16X]，音梦，本多作梦。觭，居绮反。注「掎」同，又纪宜反，杜其宜反。陟，如字，或音得。）

¹⁰⁹ 其经运十，其别九十。

¹¹⁰ （运或为緷，当为煇，是《视祲》所掌十煇也。王者于天，日也。夜有梦，则昼视日旁之气，以占其吉凶。凡所占者十煇，每煇九变。此术今亡。○緷，胡本反，《字林》云：「大束也。」《说文》音运，云「纬也」，聂音徽。煇，音运。祲，子鸠反。）

¹¹² 以邦事作龟之八命，一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。

¹¹⁵ 以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占，以观国家之吉凶，以诏救政。

¹¹⁶ （郑司农云：「以此八事，命卜筮蓍，龟参之以，梦故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰：『筮袭于梦，武王所用。』」玄谓赞，佐也。诏，告也。非徒占其事，吉则为，否则止，又佐明其繇之占，演其意，以视国家余事之吉凶，凶则告王救其政。○演，以善反。）

¹¹⁸ 凡国大贞，卜立君，卜大封，则氐高作龟。

¹¹⁹ （卜立君，君无冢适，卜可立者。卜大封，谓竟界侵削，卜以兵征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也。视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也。大事宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高。郑司农云：「贞，问也。国有大疑，问于蓍龟。作龟，谓凿龟令可爇也。」玄谓贞之为问，问于正者，必先正之，乃从问焉。《易》曰：「师贞，丈人吉。」作龟，谓以火灼之，以作其兆也。春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。《士丧礼》曰：「宗人受卜人龟，示高莅卜，受视反之。」又曰：「卜人坐作龟。」○氐，音示，下同。适，丁历反。竟，音境。疆，居良反。郓，音运。近，附近之近。令，力呈反。爇，人悦反。）

¹²¹ 大祭祀，则氐高命龟。

¹²² （命龟，告龟以所卜之事。不亲作龟者，大祭祀轻于大贞也。《士丧礼》曰：「宗人即席西面坐，命龟。」）

¹²⁴ 凡小事，莅卜。

¹²⁵ （代宗伯。）

¹²⁶ 疏 「凡小事？卜」○释曰：凡大事卜，小事筮。若事小，当入九筮，不合入此大卜。《大卜》云小事者，此谓就大事中差小者，非谓筮人之小事也。小事既大卜莅卜，则其余仍有陈龟已下，则陈龟、贞龟、命龟、视高，皆卜师为之。其作龟，则卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜师上士。卜人中士。其大宗伯莅卜，大卜视高作龟，其中陈龟、贞龟、命龟，皆小宗伯为之。下文大迁、大师，大卜贞龟贞。龟上有莅卜，亦大宗伯为之，陈龟亦宜小宗伯也。其命龟、视高，卜师。作龟，卜人。次下云「凡旅陈龟」，则莅卜仍是大宗伯。贞龟、命龟、视高皆卜师，亦卜人作龟。次下云「凡丧事命龟」，命龟之上有陈龟、贞龟，亦《小宗伯》，莅卜还是大宗伯，视高、作龟，小师也。

¹²⁷ 国大迁、大师，则贞龟。

¹²⁸ （正龟于卜位也。《士丧礼》曰「卜人抱龟燋，先奠龟西首」是也。又不亲命龟，亦大迁、大师轻于大祭祀也。○燋，哉约反。）

¹²⁹ 疏「国大」至「贞龟」○释曰：正龟于卜位，卜位，即阈外席上也。故引《士丧礼》为证也。云「又不亲命龟，亦大迁、大师轻于大祭祀」者，以命龟在贞龟后而为劳，故云轻于大祭祀也。

¹³⁰ 凡旅，陈龟。

¹³¹ （陈龟于馔处也。《士丧礼》曰「卜人先奠龟于西塾上，南首」是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻于大迁大师也。○塾，音孰，旧音育。）

¹³² 疏「凡旅陈龟」○释曰：云「陈龟于馔处也」者，馔处，谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。云「亦以卜旅祭非常，轻于大迁大师」者，按《大宗伯》：「国有故，旅上帝及四望。」则祀天亦是大祭祀，而轻于大迁、大师退在下者，郑以旅为非常祭故也。

¹³³ 凡丧事命龟。

¹³⁶ 卜师掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。

¹³⁷ （开，开出其占书也。经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若《易》之二篇。《书·金縢》曰「开籥见书」，是谓与？其云方、功、义、弓之名，未闻。○与，音余。）

¹³⁸ 疏 「卜师」至「弓兆」○释曰：云「开，开出其占书也」者，郑意兆出于龟，其体一百二十。今云用龟之四兆，谓开出其占兆之书，分为四部，若《易》之二篇，故引《金縢》为证也。云「开籥见书」，谓启匮以籥，乃见其书。云「是谓与」者，但开出占兆书为四兆，以意言，无正文，故云是谓与，以疑之。云「其云方功义弓之名，未闻」者，但名此四部为方功义弓，必有其义，但无文，以言疑事无质，故云未闻也。

¹³⁹ 凡卜事，氐高。

¹⁴⁰ （示莅卜也。）

¹⁴¹ 疏「凡卜事氐高」○释曰：按上《大卜》而言，则大贞使大卜氐高。今云「凡卜氐高」者，谓大卜不氐高者，皆卜师氐高，以龟高处示临卜也。

¹⁴² 扬火以作龟，致其墨。

¹⁴³ （扬犹炽也。致其墨者，孰灼之，明其兆。）

¹⁴⁴ 疏「扬火」至「其墨」○释曰：「致其墨者，孰灼之，明其兆」者，按《占人》注：「墨，兆广也。墨大坼明则逢吉。」坼称明，墨称大。今郑云「孰灼之明其兆」以解墨者，彼各偏据一边而言，其实墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。

¹⁴⁵ 凡卜，辨龟之上下左右阴阳，以授命龟者而诏相之。

¹⁴⁶ （所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事，大卜命龟，则大贞小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟，则亦辨龟以授卜师。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。阴，后弇也。阳，前弇也。诏相，告以其辞及威仪。○辨，如字，刘皮勉反。倪，五计反，又五未反。弇，于捡反。）

¹⁴⁷ 疏「凡卜」至「相之」○释曰：卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者，据《大卜》，命龟之无定，俱是命龟，即辨而授之。○注 「所卜」至「威仪」○释曰：云「所卜者当各用其龟也」者，即上下左右阴阳者是也。云「大祭祀、丧事」已下，皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者，以其大贞，大卜下大夫视高，视高之上有命龟、贞龟、陈龟，小宗伯中大夫，尊于大卜，卑于大宗伯，故知大贞小宗伯命龟也。云「其他卜师命龟」者，其他，谓凡小事大卜，临卜，大迁、大师大卜贞龟，凡旅陈龟；如此之辈，则卜师命龟。卜师命龟，则卜人作龟。卜人灼龟，则亦辨龟以授卜师。按《序官》，卜人中士八人，于此不列其职者，以其与卜师同职，不见之也。云「上仰者也」者，《尔雅》云：「仰者谢。」言此经「上」，即《尔雅》云「仰者」也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云：「龟，俯者灵，行头低。仰者谢，行头仰。前弇诸果，甲前长。后弇诸猎，甲后长。左倪不类，行头左痺。右倪不若，行头右痺。」故郑据而言焉。云「诏相，告以其辞及威仪」者，辞，谓命龟之辞。威仪者，谓若《士丧礼》卜日在庙门外，临卜在门东，西面，龟在阈外席上，西首，执事者门西，东面，行立皆是威仪之事也。

¹⁴⁸ 龟人掌六龟之属，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。

¹⁴⁹ （属，言非一也。色，谓天龟玄，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟俯者灵，仰者绎，前弇果，后弇猎，左倪雷，右倪若，是其体也。东龟南龟长前后，在阳，象经也；西龟北龟长左右，在阴，象纬也。天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟却，西龟左，北龟右，各从其耦也。杜子春读果为臝。○绎，音亦。果，鲁火反，注臝同。雷，力胃反，又如字。却，起略反。）

¹⁵⁰ 疏「龟人」至「辨之」○释曰：云「各有名物」，物，色也。六方之龟各有其名，其色各异也。○注 「属言」至「为羸」○释曰：云「龟俯者灵」已下，郑亦取《尔雅》云「俯者灵」，此云天龟曰灵属，为一物。但天在上，法之，故向下低也。《尔雅》云「仰者绎」，此云地龟曰绎，同称，故为一物。但地在下，法之，故向上仰。《尔雅》云「前弇果」，此云「东龟曰果」同称果，故为一物，但在阳方，故甲向前，长而后弇也。云「后弇猎」者，《尔雅》云「后弇猎」，此云「南龟曰猎」，故为一物，亦在阳方，故甲后长而后弇。云「左倪雷」者，《尔雅》云「左倪不类」，不类即雷，一也。以其在阴方，故不能长前后，而头向左相睥睨然。云「右倪若」者，《尔雅》云「右倪不若」，不若即若也。同称若，故为一物，亦在阴方，故亦不长前后，而头向右睥睨然。云「是其体也」者，体有二法，此经体据头甲而言，《占人》云「君占体」，体，谓兆象，与此异也。云「东龟南龟长前后，在阳，象经也」 者，据甲而言。凡天地之间，南北为经，东西为纬。云「西龟北龟长左右，在阴，象纬也」者，据头为说。此解称果猎之意。云「天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟却，西龟左，北龟右，各从其耦」者，此郑解两两相，对为长短低仰之意也。杜子春读「果」为「羸」者，此龟前甲长，后甲短，露出边，为羸露，得为一义，故郑引之在下。

¹⁵¹ 凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物入于龟室。

¹⁵² （六龟各异室也。秋取龟，及万物成也。攻，治也。治龟骨以春，是时干解不发伤也。○解，音蟹，一音隹买反。）

¹⁵³ 疏注「六龟」至「伤也」○释曰：云「各以其物入于龟室」，龟有六室。物，色也。六龟各入于一室。以其蓍龟岁易，秋取春攻讫，即欲易去前龟也。

¹⁵⁴ 上春衅龟，祭祀先卜。

¹⁵⁵ （衅者，杀牲以血之，神之也。郑司农云：「祭祀先卜者，卜其日与其牲。」玄谓先卜，始用卜筮者，言祭言祀，尊焉天地之也。《世本·作》曰「巫咸作筮」。卜，未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月，《月令·孟冬》云「衅祠龟策」，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。○衅，许靳反。）

¹⁵⁷ 若有祭祀，则奉龟以往。

¹⁵⁸ （奉犹送也。送之所当于卜。）

¹⁵⁹ 疏「若有」至「以往」○释曰：此云祭事，不辨外内，则外内俱当卜，皆奉龟以往所当卜处。旅亦如之，丧亦如之。

¹⁶⁰ 疏 「旅亦」至「如之」○释曰：旅，谓祈祷天地及山川。丧，谓卜事宅及日。皆亦奉龟往卜处也。按《尔雅》有十龟，一曰神龟，龟之最神明者。二曰灵龟，涪陵郡出大龟，甲可以卜，缘中文似玳瑁，俗呼为灵龟，即今大觜蠵龟也，一曰灵蠵，能鸣也。三曰摄龟，小龟也，腹甲曲折，解能自张闭，好食蛇，江东呼为陵龟也。四曰宝龟，大宝龟也。五曰文龟，甲有文采者也，《河图》曰：「灵龟负书，丹甲青文。」六曰蓍龟，常在蓍丛下也。七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。山泽水火，皆说生出之处所也。火龟，犹火鼠也。

¹⁶¹ 菙氏掌共燋契，以待卜事。

¹⁶² （杜子春云：「燋读为细目燋之燋，或曰如薪樵之樵，谓所爇灼龟之木也，故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云『爰始爰谋，爰契我龟』。」玄谓《士丧礼》曰：「楚焞置于燋，在龟东。」楚焞，即契所用灼龟也。燋谓炬，其存火。○菙，本又作巠，同时髓反。燋，哉约反，李又俎尧反，一音哉益反。契，苦计反。刘，苦絜反。樵，在消反。焞，吐敦反，又徒敦反，又在闷反，又祖闷反，一音纯，本一音祖馆反。炬，具吕反。）

¹⁶³ 疏「菙氏」至「卜事」○释曰：子春读「燋」、「樵」二者，皆作俗读为柴樵之樵，后郑不从，依音为雀，意取《庄子》爝火之义，荧荧然也。「玄谓《士丧礼》曰，楚焞置于燋，在龟东」者，谓陈龟于西塾上，龟南首，燋在龟东，置楚焞于左，言楚焞者，谓荆为楚，用之焞龟开兆，故云楚焞也。

¹⁶⁴ 凡卜，以明火爇燋，遂龡其焌契，以授卜师，遂役之。

¹⁶⁵ （杜子春云：「明火，以阳燧取火于日。焌读为英俊之俊。书亦或为俊。」玄谓焌读如戈鐏之鐏，谓以契柱燋火而吹之也。契既然，以授卜师，用作龟也。役之，使助之。○焌，音俊，又存闷反，又祖闷反，李祖馆反。鐏，存闷反，刘祖闷反。柱，张注反。）

¹⁶⁶ 疏「凡卜」至「役之」○释曰：云「遂吹其焌契，以授卜师」者，谓若大卜视高已上，则卜师作龟，故以焌契授卜师。若差次使卜人作龟，则授卜人。言「遂役之」者，因事曰遂。以因授契讫，即授卜师所役使也。○注「杜子」至「助之」○释曰：子春云「明火，以阳燧取火于日」者，此《秋官·司烜氏职》文。谓将此明火以烧爇樵使然也。云「焌读为英俊之俊」者，意取荆樵之中英俊者为楚焞，用之灼龟也。后郑读「焌」为「戈鐏」之鐏者，读从《曲礼》云「进戈者前其鐏」，意取锐头以灼龟也。云「谓以契柱燋火而吹之也」者，解经「遂吹其焌契」，谓将此焌契以柱于樵火，吹之使炽也。

¹⁶⁷ 占人掌占龟，以八邍占八颂，以八卦占邍之八故，以氐吉凶。

¹⁶⁸ （占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主于长者。以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之。言颂者，同于龟占也。以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也。其非八事，则用九筮，占人亦占焉。○邍，音筮。长，如字，下同。）

¹⁶⁹ 疏 「占人」至「吉凶」○释曰：云「占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主于长者」，占筮，即此经云「以八筮占八颂」，又云「以八卦占筮之八故」，并是占筮，故首云掌占龟，不云占筮，故云主于长者也。郑知筮短龟长者，按《左氏》僖四年传云：『初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉。筮之，吉。公从筮。卜人曰： 『筮短龟长，不如从长。』」是龟长筮短之事。龟长者，以其龟知一二三四五天地之生数，知本。《易》知七八九六之成数，知未。是以僖十五年传，韩简云： 「龟，象也。筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。」故象长。如《易》，历三圣而，云短者，以其《易》虽穷理尽性，仍六经并列。龟之繇辞，譬若谶纬，图书不见，不可测量，故为长短。马融曰云「筮史短，龟史长」者，非郑义也。云「以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之」者，凡大事皆先筮而后卜，此八，还是上文大事之八也。凡筮之卦，自用《易》之爻占之。龟之兆，用颂辞占之。今言八筮占八颂者，郑云「同于龟占」也，以其吉凶是同，故占筮之辞亦名颂，故云同于龟占，龟占则繇辞是也。云「以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也」者，此出人君之意。此八事即《大卜》大事之八故，令先筮后卜，今人君欲得徒筮吉凶，占则行之，不假更卜，故云占筮之八故。云「非八事，则用九筮，占人亦占焉」者，此云九筮，即下《筮人》所云九筮是也。知占人亦占焉者，以其占人于此占筮，明下九筮亦占可知也。

¹⁷⁰ 凡卜邍，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。

¹⁷¹ （体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。圻，兆也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其余也。周公卜武王，占之曰「体，王其无害」。凡卜象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉。）

¹⁷³ 凡卜邍既事，则系币以比其命，岁终，则计其占之中否。

¹⁷⁴ （杜子春云：「系币者，以帛书其占，系之于龟也。」云谓既卜筮，史必书其命龟之事及兆于策，系其礼神之币，而合藏焉。《书》曰：「王与大夫尽弁，开金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」是命龟书。○毄，音系。比，毗志反，一音必履反。中，丁仲反。）

¹⁷⁵ 疏「凡卜」至「中否」○释曰：「既事」者，卜筮事讫。卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞。书其辞及兆于简策之上，并系其币，合藏府库之中。至岁终，总计占之中否，而句考之。○注 「杜子」至「龟书」○释曰：子春云「系币者，以帛书其占，系之于龟也」者，后郑不从。云「书其命龟之事及兆于策」者，云既卜筮，即筮亦有命筮之辞及卦，不言者，举龟重者，而略筮不言可知。或有筮短龟长，直据龟而言，其筮则否。「《书》曰」已下，亦《金縢》文。案彼武王崩后，周公将摄政，遭管蔡流言，成王未寤，遭雷风之变，王与大夫尽弁。弁，谓爵弁，应天变之服。以启金縢之书，乃得周公所自以为功之事也，事，谓请命之事，故云「代武王之说，是命龟书」也。引之，证比其命藏之事也。

¹⁷⁶ 邍人掌《三易》，以辨九邍之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。九邍之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环，以辨吉凶。

¹⁷⁷ （此九巫读皆当为筮，字之误也。更，谓筮迁都邑也。咸犹佥也，谓筮众心欢不也。式，谓筮制作法式也。目，谓事众筮其要所当也。易，谓民众不说，筮所改易也。比，谓筮与民和比也。祠，谓筮牲与日也。参，谓筮御与右也。环，谓筮可致师不也。○巫，音筮。比，毗志反，注同。佥，七廉反。说，音悦，下同。）

¹⁷⁹ 凡国之大事，先邍而后卜。

¹⁸⁰ （当用卜者，先筮之，即事有渐也。于筮之凶，则止不卜。）

¹⁸¹ 疏注「当用」至「不卜」○释曰：此大事者，即大卜之八命及大贞大祭祀之事。大卜所掌者皆是大事，皆先筮而后卜。故郑云「当用卜者，先筮之即事渐也」者，筮轻龟重，贱者先即事，故卜即事渐也。云「于筮之凶则止」者，《曲礼》云「卜筮不相袭」。若筮不吉而又卜，是卜袭筮，故于筮凶，则止不卜。按《洪范》云「龟从筮逆」，又云「龟筮共违于人」。彼有先卜后筮，筮不吉又卜，与此经违者，彼是箕子所陈用殷法，殷质，故与此不同。

¹⁸² 上春，相邍。

¹⁸³ （相谓更选择其蓍也，蓍龟岁易者与？○相，息亮反，注同。与，音余。）

¹⁸⁴ 疏注「相谓」至「者与」○释曰：上春，谓建寅之月，岁之始，除旧布新，故更选择其蓍，易去其旧者。据此则蓍岁易也。兼云龟者，《龟人》云「攻龟用春时」，明亦以新易故，故知龟亦岁易。此龟之岁易者，谓《龟人》天地四时之龟，若大宝龟等非常用之龟，不岁易。

¹⁸⁵ 凡国事，共邍。