随

¹ 震下兑上。随：元亨，利贞，无咎。

² [疏]「随元亨利贞无咎」。○正义曰：「元亨」者，于相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆于时也。「利贞」者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。「无咎」者，有此四德、乃无咎。以茍相从，涉于朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如乾、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》「巳日乃孚有四德」，若不「巳日乃孚」，则无四德，与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不巳，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下，其义大略亦然也。

³ 《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

⁴ 〈震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆于时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得于时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。时异而不随，否之道也，故「随时之义大矣哉」！〉

⁵ [疏]「彖曰」至「大矣哉」。○正义曰：「随刚来而下柔，动而说，随」者，此释随卦之义。所以致此随者，由刚来而下柔。「刚」谓震也，柔谓兑也。震处兑下，是刚来下柔。震动而兑说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。「大亨贞无咎而天下随时」者，以有大亨贞正，无有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者广。若不以「大亨贞无咎」，而以邪僻相随，则天下不从也。「随时之义大矣哉」，若以「元亨利贞」，则天下随从，即随之义意广大矣哉，谓随之初始，其道未弘，终久义意而美大者。特云「随时」者，谓随其时节之义，谓此时宜行「元亨利贞」，故云「随时」也。○注「震刚而兑」至「大矣哉」！○正义曰：为随而不大通，逆于时也。物既相随之时，若王者不以广大开通，使物闭塞，是违逆于随从之时也。「相随而不为利，正灾之道」者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此则小人之道长，灾祸及之，故云「灾之道」也。「随之所施，唯在于时」者，释「随时」之义，言随时施设，唯在于得时。若能大通利贞，是得时也。若不能大通利贞，是失时也。「时异而不随，否之道」者，凡所遇之时，体无恒定，或值不动之时，或值相随之时，旧来恒往，今须随从。时既殊异于前，而不使物相随，则是否塞之道，当须可随则随，逐时而用，所利则大，故云「随时之义大矣哉」！

⁶ 《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息。

⁷ 〈泽中有雷，「动说」之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子「向晦入宴息」也。〉

⁸ [疏]「象曰」至「宴息」。○正义曰：《说卦》云：「动万物者莫疾乎雷，……说万物者莫说乎泽。故《注》云：「泽中有雷，动说之象也。」「君子以乡晦入宴息」者，明物皆说豫相随，不劳明鉴，故君子象之。郑玄云：「晦，宴也。犹人君既夕之后，入于宴寝而止息。」

⁹ 初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

¹⁰ 〈居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！〉

¹¹ [疏]「初九」至「有功」。○正义曰：「官有渝」者，官谓执掌之职。人心执掌，与官同称，故人心所主，谓之「官渝变」也。此初九既无其应，无所偏系，可随则随，是所执之志有能渝变也。唯正是从，故「贞吉」也。「出门交有功」者，所随不以私欲，故见善则往随之，以此出门，交获其功。○注「居随之始」至「何所失哉」。○正义曰：言「随不以欲，以欲随宜」者，若有其应，则有私欲，以无偏应，是所随之事不以私欲，有正则从，是以欲随其所宜也。

¹² 《象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。

¹³ [疏]正义曰：「官有渝从正吉」者，释「官有渝」之义。所执官守正，能随时渝变，以见贞正则往随从，故云「从正吉」。「出门交有功不失」者，释「交有功」之义。以所随之处，不失正道，故出门即有功也。

¹⁴ 六二：系小子，失丈夫。

¹⁵ 〈阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体于柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违于所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰「系小子，失丈夫」也。〉

¹⁶ [疏]「六二」至「失丈夫」。○正义曰：「小子」谓初九也。「丈夫」谓九五也。初九处卑，故称「小子」。五居尊位，故称「丈夫」。六二既是阴柔，不能独立所处，必近系属初九，故云「系小子」。既属初九，则不得往应于五，故云「失丈夫」也。

¹⁷ 《象》曰：「系小子」，弗兼与也。

¹⁸ [疏]正义曰：释「系小子」之意。既随此初九，则失彼九五丈夫，是不能两处兼有，故云「弗兼与」也。

¹⁹ 六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

²⁰ 〈阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二巳据初，将何所附？故舍初系四，志在「丈夫」。四俱无应，亦欲于巳随之，则得其所求矣，故曰「随有求得」也。应非其正，以系于人，何可以妄曰「利居贞」也？初处己下，四处已上，故曰「系丈夫，失小子」也。〉

²¹ [疏]「六三系丈夫」至「利居贞」。○正义曰：六三阴柔，近于九四，是系于「丈夫」也。初九既被六二之所据，六三不可复往从之，是「失小子」也。「随有求得」者，三从往随于四，四亦更无他应。己往随于四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。「利居贞」者，己非其正，以系于人，不可妄动，唯利在俱处守正，故云「利居贞也」。○注「四俱无应」至「小子也」。○正义曰：「四俱无应」者，三既无应，四亦无应，是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象，假丈夫、小子以明人事，余无义也。

²² 《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。

²³ 〈「下」谓初也。〉

²⁴ [疏]正义曰：释「系丈夫」之义。六三既系九四之「丈夫」，志意则舍下之初九也。

²⁵ 九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？

²⁶ 〈处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰「随有获」也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，违正者也，故曰「贞凶」。体刚居说而得民心，能乾其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？〉

²⁷ [疏]「九四」至「饵咎」。○正义曰：「随有获」者，处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰「随有获」也。「贞凶」者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，违其正理，故「贞凶」也。「有孚在道以明，何咎」者，体刚居说而得民心，虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在于正道，有功以明，更有何咎？故云「有孚在道以明，何咎」也。

²⁸ 《象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。

²⁹ [疏]正义曰：「随有获其义凶」者，释「随有获贞凶」之意。九四既有六三、六二，获得九五之民，为臣而擅君之民，失于臣义，是以宜其凶也。「有孚在道明功」者，释「以明何咎」之义。既能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。

³⁰ 九五：孚于嘉，吉。

³¹ 〈履正居中，而处随世，尽「随时」之宜，得物之诚，故「嘉吉」也。〉

³² [疏]正义曰：嘉，善也。履中居正，而处随世，尽随时之义，得物之诚信，故获美善之吉也。

³³ 《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

³⁴ 上六：拘系之乃从。维之。王用亨于西山。

³⁵ 〈随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道巳成，而特不从，故「拘系之乃从」也。「，莫非王臣」，而为不从，王之所讨也，故「维之王用亨于西山」也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。〉

³⁶ [疏]「《象》曰」至「于西山」。○正义曰：最处上极，是不随从者也。随道巳成而特不从，故须拘系之，乃始从也。「维之王用亨于西山」者，若欲维系此上六，王者必须用兵，通于西山险难之处，乃得拘系也。山谓险阻，兑处西方，故谓「西山」。令有不从，必须维系，此乃王者必须用兵通于险阻之道，非是意在好刑，故曰：「王用亨于西山。」

³⁷ 《象》曰：「拘系之」，上穷也。

³⁸ 〈处于上极，故穷也。〉

³⁹ [疏]正义曰：释「拘系」之义。所以须拘系者，以其在上而穷极，不肯随从故也。